- 对照翻译：
闻在宥天下，不闻治天下也。
只听说听任天下安然自在地发展，没有听说要对天下进行治理。
在之也者，恐天下之淫其性也；
听任天下自在地发展，是因为担忧人们超越了原本的真性；
宥之也者，恐天下之迁其德也。
宽容不迫各得其所，是因为担忧人们改变了自然的常态。
天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？
天下人不超越原本的真性，不改变自然的常态，哪里用得着治理天下呢！
昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；
从前唐尧治理天下，使天下人欣喜若狂人人都为有其真性而欢乐，这就不安宁了；
桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。
当年夏桀治理天下，使天下人忧心不已人人都为有其真性而痛苦，这就不欢快了。
夫不恬不愉。
不安宁与不欢快。
非德也；
都不是人们生活和处世的常态。
非德也而可长久者，天下无之。
不合于自然的常态而可以长久存在，天下是没有的。
人大喜邪，毗于阳；
人们过度欢欣，定会损伤阳气；
大怒邪，毗于阴。
人们过度愤怒，定会损伤阴气。
阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！
阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧！
使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。
使人喜怒失却常态，居处没有定规，考虑问题不得要领，办什么事都半途失去章法。
于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖曾史之行。
于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗跖曾参史？
故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。
等各各不同的行为和作法，所以，动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够。
故天下之大不足以赏罚。
动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足，因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。
自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
自夏商周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！
而且说明邪，是淫于色也；
且，喜好目明，这是沉溺于五彩；
说聪邪，是淫于声也；
喜好耳聪，这是沉溺于声乐；
说仁邪，是乱于德也；
喜好仁爱，这是扰乱人的自然常态；
说义邪，是悖于理也；
喜好道义，这是违反事物的常理；
说礼邪，是相于技也；
喜好礼仪，这就助长了烦琐的技巧；
说乐邪，是相于淫也；
喜好音乐，这就助长了淫乐；
说圣邪，是相于艺也；
喜好圣智，这就助长了技艺；
说知邪，是相于疵也。
喜好智巧，这就助长了琐细之差的争辩。
天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。
天下人想要安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，存留可以，丢弃也可以；
天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷狌囊而乱天下也。
天下人不想安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，就会成为拳曲不伸扰攘纷争的因素而迷乱天下了。
而天下乃始尊之惜之。
可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它。
甚矣，天下之惑也！
天下人为其所迷惑竟达到如此地步！
岂直过也而去之邪！
这种种现象岂止是一代一代地流传下来呀！
乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛之。
人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它。
吾若是何哉！
对此我将能够怎么样呢！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。
所以君子是迫不得已才治理天下，最好的办法就是顺任自然。
无为也，而后安其性命之情。
顺任自然之后才能使天下人的本性和真情得到稳定的保持。
故贵以身于为天下，则可以托天下；
所以说，把自身看得比天下还重要的人，才可以把天下托付给他。
爱以身于为天下，则可以寄天下。
把爱护自身看得比爱护天下还重要的人，才可以把天下寄付于他。
故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。
因此，君子若不去敞开他的五藏欲望，不有意显露聪明，安居不动而神采奕奕，沉静缄默而感人深切，精神活动都合于自然，从容无为而万物的蕃殖就像炊气积累而升。
吾又何暇治天下哉！
我又何必需要去治理天下呢？
崔瞿问于老聃曰：“
崔瞿子向老聃请教：“
不治天下，安藏人心？”
不治理天下，怎么能使人心向善？”
老聃曰：“
老聃回答说：“
女慎，无撄人心。
你应谨慎而不要随意扰乱人心。
人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。
人们的心情总是压抑便消沉颓丧而得志便趾高气扬，不过消沉颓丧或者趾高气扬都象是受到拘禁和伤害一样自累自苦，唯有柔弱顺应能软化刚强，端方而棱角外露容易受到挫折和伤害，情绪激烈时像熊熊大火，情绪低落时像凛凛寒冰，内心变化格外迅速转眼间再次巡游四海之外。
其居也，渊而静；
静处时深幽宁寂。
其动也，县而天。
活动时腾跃高天。
偾骄而不可系者，其唯人心乎！
骄矜不禁而无所拘系的，恐怕就只是人的内心活动吧！
昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。
“当年黄帝开始用仁义来扰乱人心，尧和舜于是疲于奔波而腿上无肉胫上秃毛，用以养育天下众多的形体。
愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。
满心焦虑地推行仁义，并耗费心血来制定法度。
然犹有不胜也。
然而他还是未能治理好天下。
尧于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。
此后尧将欢兜放逐到南方的崇山，将三苗放逐到西北的三峗，将共工放逐到北方的幽都，这些就是没能治理好天下的明证。
夫施及三王而天下大骇矣。
延续到夏商周三代更是多方面地惊扰了天下的人民。
下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。
下有夏桀盗跖之流，上有曾参史，之流，而儒家和墨家的争辩又全面展开。
于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；
这样一来或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺诈，或善或恶相互责难，或妄或信相互讥刺，因而天下也就逐渐衰败了；
大德不同，而性命烂漫矣；
基本观念和生活态度如此不同，人类的自然本性散乱了。
天下好知，而百姓求竭矣。
天下都追求智巧，百姓中便纷争迭起。
于是乎斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。
于是用斧锯之类的刑具来制裁他们，用绳墨之类的法度来规范他们，用椎凿之类的肉刑来惩处他们。
天下脊脊大乱，罪在撄人心。
天下相互践踏而大乱，罪在扰乱了人心。
故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。
因此贤能的人隐居于高山深谷之下，而帝王诸侯忧心如焚战栗在朝堂之上。
今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。
当今之世，遭受杀害的人尸体一个压着一个，带着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个，受到刑具伤害的人更是举目皆然，而儒家墨家竟然在枷锁和羁绊中挥手舞臂地奋力争辩。
意，甚矣哉！
唉，真是太过份了！
其无愧而不知耻也甚矣！
他们不知心愧不识羞耻竟然达到这等地步！
吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！
我不知道那所谓的圣智不是脚镣手铐上用作连接左右两部分的插木，我也不明白那所谓的仁义不是枷锁上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾参和史，之流不是夏桀和盗跖的先导！
故曰：
所以说：
绝圣弃知，而天下大治。
‘断绝圣人，抛弃智慧，天下就会得到治理而太平无事’。”
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“
黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在崆峒山上，特意前往拜见他，说：“
我闻吾子达于至道，敢问至道之精。
我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。
吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。
我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。
吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”
我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我将怎么办？”
广成子曰：“
广成子回答说：“
而所欲问者，物之质也；
你所想问的，是万事万物的根本；
而所欲官者，物之残也。
你所想主宰的，是万事万物的残留。
自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”
自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来，然而谗谄的小人心地是那么偏狭和恶劣，又怎么能够谈论大道！”
黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。
黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，再次前往求教。
广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“
广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“
闻吾子达于至道，敢问：
听说先生已经通晓至道，冒昧地请教：
治身奈何而可以长久？”
修养自身怎么样才能活得长久？”
广成子蹶然而起，曰：“
广成子急速地挺身而起，说：“
善哉问乎！
问得好啊！
来，吾语女至道：
来，我告诉给你至道。
至道之精，窈窈冥冥；
至道的精髓，幽深渺远；
至道之极，昏昏默默。
至道的至极，晦暗沉寂。
无视无听，抱神以静，形将自正。
什么也不看什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。
必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。
一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。
目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。
眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。
慎女内，闭女外，多知为败。
小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。
我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；
我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。
为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。
我帮助你进入到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。
天地有官，阴阳有藏。
天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏。
慎守女身，物将自壮。
谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。
我守其一以处其和。
我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境界。
故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”
所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾有过衰老。”
黄帝再拜稽首曰：“
黄帝再次行了大礼叩头至地说：“
广成子之谓天矣！”
先生真可说是跟自然混而为一了！”
广成子曰：“
广成子又说：“
来！
来：
余语女：
我告诉你。
彼其物无穷，而人皆以为有终；
宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有个尽头；
彼其物无测，而人皆以为有极。
宇宙间的事物是不可能探测的，然而人们却认为有个极限。
得吾道者，上为皇而下为王；
掌握了我所说的道的人，在上可以成为皇帝，在下可以成为王侯；
失吾道者，上见光而下为土。
不能掌握我所说的道的人，在上只能见到日月的光亮，在下只能化为土块。
今夫百昌皆生于土而反于土。
如今万物昌盛可都生于土地又返归土地。
故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。
所以我将离你而去，进入那没有穷尽的大门，从而遨游于没有极限的原野。
吾与日月参光，吾与天地为常。
我将与日月同光，我将与天地共存。
当我缗乎，远我昏乎！
向着我而来，我无所觉察，背着我而去，我无所在意！
人其尽死，而我独存乎！”
人们恐怕都要死去，而我还独自留下来吗？”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。
云将去东方游历，经过扶摇神树的枝旁时正好遇到鸿蒙。
鸿蒙方将拊脾雀跃而游。
鸿蒙正在拍着大腿跳跃着游玩。
云将见之，倘然止，贽然立，曰：“
云将见到他，惊疑地停下来，一动不动地站着问：“
叟何人邪？
老先生是什么人？
叟何为此？”
怎么会这样？”
鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“
鸿蒙拍着大腿跳跃不停，对云将说：“
游！”
游玩啊！”
云将曰：“
云将又说：“
朕愿有问也。”
我想向您请教。”
鸿蒙仰而视云将曰：“
鸿蒙抬头看看云将说：“
吁！”
啊！”
云将曰：“
云将说：“
天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。
上天之气不和谐，地上之气有郁结，六气不顺畅，四季变化不合节时。
今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”
如今我想融合六气的精华去养护群生灵，怎么样去做呢？”
鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“
鸿蒙拍着腿跳跃着回过头来答：“
吾弗知！
我不知道！
吾弗知！”
我不知道！”
云将不得问。
云将没有得到答案。
又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。
又过了三年，云将再次巡游东方，路经宋国的郊外恰好遇到鸿蒙。
云将大喜，行趋而进曰：“
云将非常高兴，赶忙上前说：“
天忘朕邪？
你忘记我了吗？
天忘朕邪？”
你忘记我了吗？”
再拜稽首，愿闻于鸿蒙。
再次叩头行礼，希望鸿蒙教导。
鸿蒙曰：“
鸿蒙说：“
浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。
随便游巡，不知道求取什么，散散漫漫，不知道去往哪里，游于纷纷扰扰之中，去体察宇宙的本真。
朕又何知！”
我又知道什么。”
云将曰：“
云将说；
朕也自以为猖狂，而民随予所往；
“我也自认为无所用心，可百姓们却追随在我身后。
朕也不得已于民，今则民之放也！
我不得已同人民联系，现在又被人民仿效。
愿闻一言。”
想听听您的见解。”
鸿蒙曰：“
鸿蒙说：“
乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫。
扰乱了自然的常规，违背了事物的本性，自然的原貌被破坏了，野兽离散，鸟儿夜啼，草木遭灾，虫子遭难。
意！
噫！
治人之过也。”
这是治理人民的罪过啊！”
云将曰：“
云将说：“
然则吾奈何？”
但是我该怎么办？”
鸿蒙曰：“
鸿蒙说：“
意！
噫！
毒哉！
你中毒太深了。
僊僊乎归矣！”
快点就这样回去吧！”
云将曰：“
云将说：“
吾遇天难，愿闻一言。”
我遇到你很不容易，想听听您的见解。”
鸿蒙曰：“
鸿蒙说；
意！
“噫！
心养！
你去养心吧！
汝徒处无为，而物自化。
你只要顺应自然无所作为，万物就会自生自灭。
堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。
毁掉你的形体，堵塞你的听觉视觉，常规和万物一起被忘记，与自然之气相融通，解除你的心虑。
解心释神，莫然无魂。
释放你的精神，无所用心而内心混沌。
万物云云，各复其根，各复其根而不知。
万物纷纭复杂，各自返归它的根本，各自返回根本而不带智巧。
浑浑沌沌，终身不离。
混混沌沌保持真性，终身不相违背。
若彼知之，乃是离之。
假如使用智巧，就会违背本真。
无问其名，无窥其情，物固自生。”
不要询问它的名称，不要窥究它的实情，万物本来是会自然生长。”
云将曰：“
云将说：“
天降朕以德，示朕以默。
你把道理传授给了我，告诉我要持守虚静。
躬身求之，乃今得也。”
亲自去追求，今天才得到这个道理。”
再拜稽首，起辞而行。
再次叩头行礼，起身告辞而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。
世俗的人，都喜欢别人与自己相同，不喜欢别人与自己不同。
同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。
希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一样的人，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。
夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？
那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢！
因众以宁所闻，不如众技众矣。
随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的所闻总不如众人的技艺多才智高。
而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。
希图治理邦国的人，必定是贪取夏商周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。
此以人之国侥幸也。
这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸。
几何侥幸而不丧人之国乎？
而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢！
其存人之国也，无万分之一；
他们中能够保存国家的，不到万分之一。
而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！
而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下许多祸患。
悲夫，有土者之不知也！
可悲呀，拥有土地的统治者是何等的不聪明！
夫有土者，有大物也。
拥有土地的国君，必然拥有众多的物品。
有大物者，不可以物。
拥有众多的物品却不可以受外物所役使。
物而不物，故能物物。
使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。
明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！
明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊！
出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。
这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。
独有之人，是之谓至贵。
拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。
大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。
至贵之人的教诲，就好像形躯对于身影，传声对于回响，有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。
处乎无响。
处心于没有声响的境界。
行乎无方。
活动在变化不定的地方。
挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁，与日无始。
引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；
颂论形躯，合乎大同。
容颜谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。
大同而无己。
无所谓自身。
无己，恶乎得有有。
哪里用得着据有各种物象！
睹有者，昔之君子；
看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子；
睹无者，天地之友。
看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。
贱而不可不任者，物也；
低贱然而不可不听任的，是万物；
卑而不可不因者，民也；
卑微然而不可不随顺的，是百姓；
匿而不可不为者，事也；
不显眼然而不可不去做的，是事情；
粗而不可不陈者，法也；
不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论；
远而不可不居者，义也；
距离遥远但又不可不恪守的，是道义；
亲而不可不广者，仁也；
亲近然而不可不扩展的，是仁爱；
节而不可不积者，礼也；
细末的小节不可不累积的，是礼仪；
中而不可不高者，德也；
顺依其性然而不可不尊崇的，是德；
一而不可不易者，道也；
本于一气然而不可不变化的，是道；
神而不可不为者，天也。
神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。
故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。
所以圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无暇的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。
物者莫足为也，而不可不为。
万事万物均不可强为，但又不可不为。
不明于天者，不纯于德；
不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养；
不通于道者，无自而可；
不通晓道的人，没有什么事情可以办成。
不明于道者，悲夫！
不通晓道的人，可悲啊！
何谓道？
什么叫做道？
有天道，有人道。
有天道，有人道。
无为而尊者，天道也；
无所事事无所作为却处于崇高地位的，这就是天道。
有为而累者，人道也。
事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。
主者，天道也；
君王就是天道。
臣者，人道也。
臣下就是人道。
天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。
。
